第十八章 論天主教的彌撒：它不僅褻瀆，且廢棄了主的聖餐
本章主要論點如下：
I. 彌撒的憎惡（§1）。其多重不虔誠歸納為五點（§2-7）。其起源之描述（§8-9）。
II. 古教父對聖餐所稱的「祭祀」之名（§10-12）。關於祭祀的適當討論，駁斥天主教徒為彌撒祭祀所作的辯護（§13-18）。
III. 基督教會關於聖禮的教義總結，為後續討論所謂的「五項聖禮」鋪路（§19-20）。
§1. 在所有抵擋主聖餐的憎惡之事中，教宗的彌撒乃是首惡。以下是其描述：撒但藉著這些發明，試圖以濃厚的黑暗來摻雜並籠罩基督神聖的聖餐，好讓其純潔性無法在教會中保存。然而，這場可怕憎惡的元兇，在於他豎立了一個標記，不僅使聖餐變得晦暗與扭曲，甚至使其完全被抹滅、廢棄，從人的記憶中消失。這就是那最具毒害的謬誤：他使幾乎全世界的人都盲目地相信，彌撒是一種為了獲得罪得赦免而進行的「祭祀」與「獻祭」。至於早期的經院神學家（Schoolmen）最初如何接受此教條，我不予置評。我將他們那些令人困惑的詭辯留給他們自己，無論這些詭辯如何被狡辯所捍衛，都應當被所有敬虔之人所唾棄，因為它們所做的，僅僅是將聖餐的光輝籠罩在巨大的黑暗之中。因此，撇開他們不談，請讀者明白，我在此所駁斥的，是羅馬敵基督及其先知灌輸給全世界的觀點，即：彌撒是一種功德，藉此，獻祭基督的祭司以及在獻祭中領受基督的人，能從神那裡獲得功德；或者說，彌撒是一種挽回祭（Propitiation），藉此他們能重新獲得神的恩惠。這不僅是平民大眾的普遍觀點，其儀式本身也被安排為一種挽回祭，藉此為生者與死者向神作出補贖。這一點不僅體現在所使用的詞彙中，從日常實踐中亦可推知。我深知這場瘟疫的根扎得有多深；它以一種善的外表掩蓋其真實本質，打著基督的名號，使許多人相信，單單「彌撒」二字就包含了信仰的全部總綱。然而，當藉著唯獨聖經（Sola scriptura）清楚證明，這彌撒無論如何粉飾與華麗，都是對基督最大的侮辱，壓制並埋葬了他的十字架，使他的死亡被遺忘，奪走了他所要傳遞的救贖益處，並削弱與消散了那用以紀念他死亡的聖禮時，它的根基還會深到連神的話語這把強有力的斧頭都無法砍斷並摧毀嗎？會有任何外表華麗到連這真理之光都無法揭露其潛藏的邪惡嗎？
§2. 因此，讓我們如第一點所提，證明彌撒對基督構成了不可容忍的褻瀆與侮辱。因為基督並非像舊約時代的祭司那樣，僅僅是被父神暫時任命為祭司與大祭司。由於他們的生命是必死的，他們的祭司職分無法永恆，因此需要繼承人，在死者之後不斷替補。但基督既是不死的，就絲毫不需要替身來取代他。因此，他被父神任命為照著麥基洗德等次永遠為祭司，好讓他能永恆地執行其長存的祭司職分。這奧秘早在麥基洗德身上就已預表，聖經在首次介紹他是至高神的祭司後，便再未提及他的死亡，彷彿他沒有生命的終結。基督正是照著他的等次被稱為祭司。然而，那些每日獻祭的人，必然要將獻祭的職責交給祭司，並將他們視為基督的代理人與繼承人。藉著這種替補，他們不僅奪去了基督的榮耀，剝奪了他永恆祭司職分的特權，更試圖將他從父神的右邊拉下來，因為若非作為永恆的祭司，他便無法以不死的身份坐在那裡。他們不可辯稱這些小祭司並非取代基督（彷彿他已死），而僅是在那永恆的祭司職分中作為代理人，因此該職分並未停止存在。使徒的話語太過嚴厲，不容他們有任何逃避的餘地：「那成為祭司的，數目本多，是因為有死阻隔，不能長久。這位既是永遠長存的，他有祭司的職分，長久不更換」（Heb. vii. 23, 24）。然而，他們竟如此不誠實，為了捍衛其不虔誠，竟以麥基洗德為藉口。因為經上說他「帶出（obtulisse）餅和酒來」（Gen. xiv. 18），他們便推論這是彌撒的前奏，彷彿他在獻餅和酒上與基督有任何相似之處。這太過愚蠢與輕浮，無需駁斥。麥基洗德給亞伯拉罕及其同伴餅和酒，是為了讓他們在行軍與戰鬥後恢復體力。這與祭祀有何干係？摩西稱讚這位聖王的仁慈，這些人卻荒謬地編造出一個經文未曾提及的奧秘。然而，他們又為其謬誤加上另一層粉飾，因為經文隨即提到他是「至高神的祭司」。我回答說，他們錯誤地將使徒所指的「祝福」強解為「餅和酒」。「這麥基洗德，撒冷王，至高神的祭司，迎接亞伯拉罕，」「給他祝福。」因此，同一位使徒（沒有比他更好的解釋者）推論出他的卓越：「從來位分大的給位分小的祝福，這是駁不倒的。」但如果麥基洗德的獻祭是彌撒祭祀的預表，我請問，那位對細節極其考究的使徒，會遺忘如此重大且嚴肅的事嗎？如今，無論他們如何詭辯，他們都無法摧毀使徒本人所提出的論點，即：祭司職分的權利與榮耀在必死的人類中已經終止，因為基督這位不死的，才是唯一永恆的祭司。
§3. 彌撒的另一項罪惡在於，它沉沒並埋葬了基督的十字架與受難。這一點確實是確鑿無疑的：一旦祭壇被豎立，基督的十字架就被推翻了。因為如果基督在十字架上獻上自己為祭，是為了永遠使我們成聖，並為我們買贖永恆的救贖（Redemption），那麼他的祭祀之能力與功效必然是無窮無盡的。否則，我們對基督的尊崇就不應高於律法下所獻的牛犢，而那些祭祀已被證明因重複獻祭而軟弱無效。因此，我們必須承認，要麼基督在十字架上所獻的祭缺乏永恆潔淨的能力，要麼他藉著這一次的獻祭就永遠完成了這事。因此，使徒說：「但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。」又說：「我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上他的身體，就得以成聖。」又說：「因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」隨後他引述了那著名的經文：「這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了。」基督在臨終前最後的呼喊也表達了同樣的意思：「成了。」我們習慣將臨終之言視為神諭。基督在臨終時宣告，藉著他一次的獻祭，我們救恩所需的一切皆已完成與滿足。對於這樣一個他已清楚宣告為完美的祭祀，我們竟敢視其為不完美，而妄想每日附加無數的祭祀嗎？既然神神聖的話語不僅肯定，而且宣告並抗議這祭祀是一次完成且永遠有效的，那麼那些要求另獻祭祀的人，豈不是在指責它不完美與軟弱嗎？但彌撒的設立——每日進行十萬次祭祀——除了埋葬並壓制我們主那將自己作為唯一祭物獻給父神的受難之外，還有什麼目的呢？除了瞎子，誰看不出這竟敢反對如此清晰透明之真理的行為，乃是撒但的狂妄？我並非不知道謊言之父慣用的欺騙手段，即：這些祭祀並非不同或多樣的，而是那唯一的祭祀被重複了。這種煙霧很容易驅散。使徒在整段論述中，不僅爭辯說沒有其他祭祀，更強調那唯一的祭祀只獻了一次，且不再重複。更狡猾的人試圖從更狹窄的漏洞逃脫，即：這不是重複，而是「應用」。但駁斥這種詭辯也毫無困難。因為基督獻上自己一次，並非為了讓他的祭祀每日藉由新的獻祭來批准，而是藉著福音的宣講與神聖聖餐的施行，將其益處傳遞給我們。因此保羅說：「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了」，並吩咐我們「守這節」（1 Cor. v. 7, 8）。我說，基督十字架被正確應用於我們的方法，是當我們領受其恩惠，並以真實的信心（Faith）接受它時。
§4. 但值得一聽的是，他們除了彌撒祭祀之外，還建立在什麼基礎上。為此，他們拖出了瑪拉基書的預言，其中主應許「在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物」（Mal. i. 11）。彷彿先知在談論外邦人的蒙召時，用律法的外在儀式來指代神所呼召他們進行的屬靈敬拜，是什麼新鮮或不尋常的事。這只是為了讓當時的人更親切地明白，他們將被召入真正的宗教團契中，正如他們慣常以當時的預表來描述福音所展現的真理。因此，他們用「上耶路撒冷」來指代「歸向主」，用「獻上各樣禮物」來指代「敬拜神」，用「異夢與異象」來指代「基督國度中信徒將獲得的更豐盛的知識」。他們引用的瑪拉基書經文，類似於以賽亞書中先知提到要在亞述、埃及和猶大建立三座祭壇的經文。首先，我請問，他們是否承認這預言是在基督的國度中應驗的？其次，那些祭壇在哪裡，或者它們何時被建立過？第三，他們是否認為像耶路撒冷那樣，一個國度只能有一個聖殿？如果他們深思這些問題，我想他們會承認，先知們是在適應當時時代的預表下，預言了神屬靈敬拜在全世界的傳播。這就是我們給他們的回答；但由於聖經中隨處可見明顯的例子，我不急於列舉更多；儘管他們在這一點上也極其受騙，即他們只承認彌撒的祭祀，而事實上，信徒現在也向神獻祭並獻上潔淨的供物，我們稍後會談到這一點。
§5. 我現在來到彌撒的第三部分，我們要解釋它如何抹滅了基督真實且唯一的死亡，並將其從人的記憶中驅逐。因為正如在人間，遺囑的確認取決於立遺囑者的死亡，我們的主也藉著他的死亡，確認了他遺贈給我們罪得赦免與永恆公義的遺囑。那些膽敢對此遺囑進行任何更改或創新的人，就是在否認他的死亡，並視其為無足輕重。然而，彌撒除了是一個新的且完全不同的遺囑之外，還能是什麼？什麼？難道每一場彌撒不都應許了一次新的罪得赦免、一次新的公義買贖，以至於現在有多少場彌撒，就有多少個遺囑嗎？因此，讓基督再來，藉著另一次死亡來制定這新遺囑；或者更確切地說，藉著無數次的死亡，來批准彌撒那無數的遺囑。那麼，我在開頭說的難道不對嗎？基督唯一真實的死亡被彌撒抹滅了。因為彌撒的直接目的，若有可能，豈不就是讓基督再次死亡嗎？因為正如使徒所說：「凡有遺囑，必須等到留遺囑的人死了」（Heb. ix. 16）。彌撒的新穎性表面上宣稱是基督的遺囑，因此要求他的死亡。此外，所獻的祭物必須被殺與宰割。如果基督在每一場彌撒中都被獻祭，他必須在每一刻、在成千上萬個地方被殘忍地殺害。這不是我的論點，而是使徒的：「也不是多次將自己獻上」；「如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了」（Heb. ix. 25, 26）。我承認他們準備好了回答，甚至指責我們誹謗；因為他們說我們將他們從未想過、甚至無法想像的事強加於他們。我們知道基督的生命與死亡絕不在他們手中。他們是否意圖殺害他，我們不在乎：我們的意圖僅是指出他們那不虔誠且受咒詛的教條所導致的荒謬。這一點我從使徒的口中證明。儘管他們一百次堅持這祭祀是無血的（anaimakton），我會回答說，改變祭祀的本質並不取決於人的意志，因為若如此，神神聖且不可侵犯的制度就會崩塌。因此，使徒的原則依然堅定：「若不流血，罪就不得赦免了」（Heb. ix. 22）。
§6. 我們要考慮的彌撒的第四個特性是，它奪走了我們從基督死亡中獲得的益處，同時阻止我們認識並思考它。因為當一個人看到彌撒中有一種新的救贖時，誰還能認為自己已經藉著基督的死亡得救了呢？當他看到一種新的赦免時，誰還能確信自己的罪已經被赦免了呢？說我們在彌撒中獲得罪得赦免的唯一基礎，是因為它已經藉著基督的死亡被買贖，這是不行的。因為這等同於說，我們藉著基督得救的條件是我們必須救贖自己。因為撒但的僕人所散佈，且在當今以喧囂、火刑與刀劍所捍衛的教義是：當我們在彌撒中將基督獻給父神時，我們藉著這獻祭的行為，獲得了罪得赦免，並成為基督受難的參與者。現在，基督的受難還剩下什麼？僅僅是一個救贖的榜樣，好讓我們藉此學習成為自己的救贖者嗎？基督自己在聖餐中印證我們赦罪的確據時，並沒有吩咐門徒停留在那個行為上，而是將他們指向他死亡的祭祀；這暗示聖餐是紀念物，或者如通常所說的，是紀念，從中他們可以學習到，那用以挽回神憤怒的祭物，只能獻上一次。因為僅僅持有「基督是唯一的祭物」這一觀點是不夠的，還必須加上「他的獻祭也是唯一的」，這樣我們的信心才能定睛在他的十字架上。
§7. 我現在來到最關鍵的一點，即：當彌撒被豎立時，主所留下用以形成並銘刻他受難紀念的神聖聖餐，被奪走、隱藏並摧毀了。聖餐本身是神的恩賜，本應以感恩的心領受，而彌撒的祭祀卻假裝給神一個代價，以作為補贖來領受。給予與領受的差別有多大，祭祀與聖餐的差別就有多大。但人類悲慘的忘恩負義在此顯露無疑——當神良善的慷慨本應被認識並獻上感謝時，人卻使神成為他的債務人。聖禮應許我們藉著基督的死亡，不僅一次，而且不斷地被賦予生命，因為我們救恩的所有部分在那時都已完成。彌撒的祭祀卻使用了一種非常不同的語言，即：基督必須每日被獻祭，以便他能借給我們一些東西。聖餐本應在教會的公開聚會中分發，以提醒我們那在基督耶穌裡將我們眾人聯合在一起的團契。彌撒的祭祀解散並撕裂了這種團契。因為在「必須有祭司為百姓獻祭」的異端盛行後，彷彿聖餐已被移交給他們，它便不再按照主的命令分發給信徒的聚會。私人彌撒得以進入，這與主所設立的團契相比，更像是一種逐出教會（Excommunication），因為那小祭司獨自吞吃他的祭物，將自己與全體信徒隔絕開來。為了避免誤解，我稱任何沒有信徒共同領受主聖餐的彌撒為「私人彌撒」，即使當時在場有眾多群眾。
§8. 彌撒（Mass）這個名字的起源，我從未確切查明。它似乎很可能源自所收集的奉獻（offerings）。因此，古人通常以複數形式稱呼它。但無需對名稱進行任何爭論，我認為私人彌撒與基督的制度截然對立，因此是對神聖聖餐的不虔誠褻瀆。因為主吩咐了什麼？難道不是要我們領受並在我們中間分開嗎？保羅關於遵守這命令教導了什麼？難道不是說擘餅是身體與血的團契嗎？（1 Cor. x. 16）。因此，當一個人領受而不分發時，相似之處在哪裡？但那個人是以全教會的名義行事。憑什麼命令？當一個人私自攫取本應分發給眾人的東西時，這豈不是公然戲弄神嗎？但由於我們救主與保羅的話語都足夠清晰，我們必須簡短地結論：凡沒有為信徒團契而擘餅的地方，就沒有主的聖餐，而是一種虛假且荒謬的聖餐模仿。但虛假的模仿就是摻雜。此外，對這崇高條例的摻雜並非沒有不虔誠。因此，在私人彌撒中存在著不虔誠的濫用：而在宗教中，一個錯誤總是會引發另一個，在這種沒有團契的獻祭習俗蔓延開來後，他們開始逐漸在教堂的各個角落製造無數的彌撒，並將人們拉來拉去，而他們本應組成一個聚會，從而認識他們合一的奧秘。現在讓他們去否認他們的偶像崇拜吧，當他們在彌撒中展示餅，好讓它被當作基督來敬拜時。他們徒勞地談論那些關於基督同在的應許，這些應許無論如何被理解，肯定不是為了讓不潔與褻瀆的人能隨心所欲地製造基督的身體，並用於任何濫用，而是為了讓信徒在以宗教儀式遵循基督關於慶祝聖餐的命令時，能享受其真實的參與。
§9. 我們可以補充說，這種反常的過程在更純潔的教會中是未知的。因為無論我們對手當中最無恥的人如何試圖粉飾此事，絕對可以肯定的是，正如在其他例子中所證明的那樣，所有的古代文獻都反對他們，這一點可以藉由勤奮閱讀教父著作而更確切地得知。但在我結束之前，我請問我們的彌撒博士們，既然他們知道順命勝於獻祭，神命令我們聽從他的聲音勝於獻祭（1 Sam. xv. 22），他們怎麼能相信這種獻祭的方法是神所喜悅的，因為可以肯定神並沒有命令它，且他們無法用聖經的一個音節來支持它？此外，當他們聽到使徒宣告「這尊榮，沒有人自取，惟要蒙神所召，像亞倫一樣」，基督榮耀自己作大祭司也不是這樣，惟有對他說「你是我的兒子，我今日生你」的那位（Heb. v. 4, 5）。他們必須要麼證明神是他們祭司職分的作者與創始者，要麼承認一個他們在未蒙召的情況下，以邪惡的魯莽衝進去的職位，並沒有來自神的榮耀。他們無法拿出聖經中的一點一滴來支持他們的祭司職分。既然沒有祭司就無法獻祭，那麼這些祭祀豈不是虛空的嗎？
§10. 如果有人在此強加古人的簡短語句，並以他們的權威爭辯說，聖餐中所進行的祭祀應被理解為與我們所解釋的不同，那麼這就是我們簡短的回答——如果問題涉及批准天主教徒在彌撒中所想像的祭祀虛構，那麼教父著作中沒有任何東西可以支持這種褻瀆。他們確實使用了「祭祀」一詞，但他們同時解釋說，他們的意思不過是紀念那唯一的真實祭祀，即基督——我們唯一的祭物（正如他們自己到處所宣告的）——在十字架上所完成的。「希伯來人，」奧古斯丁說（Cont. Faust. Lib. 20 c. 18），「在他們獻給神的獸祭中，慶祝了對未來祭物的預言，而基督獻上了那祭物：基督徒現在藉著神聖的獻祭與基督身體的參與，慶祝已完成之祭祀的紀念。」在此，他確實教導了與彼得執事（Peter the deacon）所著的《論信仰》（Treatise on Faith）中更詳盡的教義相同的內容，無論作者是誰。其言如下：「要最堅定地持守，並毫無懷疑，那獨生子為我們道成肉身，為我們將自己獻給神，作為馨香的供物與祭物；在舊約時代，動物被獻給他，與父及聖靈同在；而現在，與父及聖靈（與他同有一神性）同在，全世界的神聖教會，不斷地獻上餅與酒的祭祀。因為在那些屬肉體的祭物中，有對基督肉身的預表，他將為我們的罪獻上，以及對他將為赦罪而流之血的預表。但在那祭祀中，有對基督為我們獻上的肉身，以及他為我們流出的血的感恩與紀念。」因此，奧古斯丁本人在幾處經文中（Ep. 120, ad Honorat. Cont. Advers. Legis.）解釋說，這不過是讚美的祭祀。簡而言之，你會在他的著作中隨處發現，主聖餐被稱為祭祀的唯一原因，是因為它是對那獨一、真實且唯一的祭祀的紀念、形象與見證，基督藉此贖了我們的罪。因為有一段值得紀念的經文（De Trinitate, Lib. 4 c. 24），在論述了唯一的祭祀後，他如此總結：「既然在祭祀中考慮四件事，即：獻給誰、由誰獻、獻什麼以及為誰獻，那唯一的真中保，藉著和平的祭祀使我們與神和好，與他所獻給的那位保持合一，使自己與他為之獻祭的人合一，他自己既是獻祭者，也是他所獻的那唯一的祭物。」金口約翰（Chrysostom）也表達了同樣的意思。他們如此強烈地主張祭司職分的榮耀僅屬於基督，以至於奧古斯丁宣稱，任何人若使主教成為神與人之間的中保，就等同於敵基督（August. Cont. Parmen. Lib. 2 c. 8）。
§11. 然而，我們並不否認在聖餐中，基督的祭祀被如此生動地展現，以至於幾乎將十字架的景象呈現在我們眼前，正如使徒對加拉太人所說，當十字架的福音傳給他們時，耶穌基督已被顯明在他們眼前（Gal. iii. 1）。但因為我看到那些古代作家將這種紀念扭曲為與神聖制度不符的目的（聖餐在某種程度上似乎呈現出重複，或至少是更新的宰割的樣子），對於敬虔之人來說，沒有什麼比滿足於神純潔且簡單的條例更安全的了，而這聖餐之所以被稱為「主的」，正是因為只有他的權威才應在其中顯現。鑑於他們對整個條例保持了敬虔與正統的觀點，且我無法發現他們有絲毫想要貶低主那唯一祭祀的意圖，我不能指責他們有任何不虔誠，但我認為他們在行動方式上犯了一些錯誤，是無法被原諒的。他們模仿猶太人的獻祭方式，比基督所規定的或福音的本質所允許的更為接近。因此，他們唯一可以被公正指責的地方，就是那種荒謬的類比，即：他們不滿足於基督簡單且純正的制度，而過多地傾向於律法的影子。
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§12. 任何勤勉思考的人都會察覺，主的話語在摩西律法下的祭祀與我們的聖餐（Lord's Supper）之間作了這樣的區別：前者是向猶太百姓預表基督死亡的功效，這功效如今在聖餐中展現給我們，但預表的「形式」卻有所不同。在當時，利未支派的祭司被命令去預表基督即將成就的犧牲；有祭物被安置作為基督本身的替代品；有祭壇被建立，用以獻上祭物；簡言之，這一切的安排都是為了將那即將為贖罪而獻給神的犧牲之影像，呈現在眾人眼前。然而，既然這犧牲已經完成，主便為我們規定了另一種方式，即將他兒子為他所獻之犧牲的益處，傳遞給他信靠的子民。因此，主賜給我們的是一張可以享用筵席的桌子，而非獻上祭物的祭壇；他所設立的不是獻祭的祭司，而是分發神聖筵席的僕人。這奧秘越是崇高神聖，就越應當以敬虔和敬畏的態度來對待。因此，最安全的方法莫過於摒棄一切人為感官的狂妄，唯獨堅持聖經所傳遞的。確實，如果我們反思這是主的聖餐而非人的聖餐，為什麼我們還要容許自己因任何人的權威或長久的傳統，而偏離聖經哪怕一絲一毫呢？因此，使徒在渴望徹底根除哥林多教會中滋生的惡習時，最快捷的方法就是將他們帶回聖餐設立的本源，表明這才是應當遵循的永恆法則。
§13. 若有爭辯之人想在「犧牲」與「祭司」這些術語上與我們爭論，我將簡要說明在整場討論中，我們所指的犧牲與祭司為何。有些人——我看不出有何理性的根據——將犧牲一詞擴展到所有的神聖儀式與宗教行為。我們知道，根據聖經一貫的用法，犧牲之名被賦予希臘文稱為 θυσία（thusia，祭物）、προσφορά（prosfora，奉獻）、τελετή（telete，儀式）的事物。這在廣義上包含了獻給神的一切事物。因此，我們必須加以區分，但這種區分必須源自摩西律法下祭祀的類比，主樂意藉著這些影兒向他的子民展現犧牲的全部實體。雖然這些祭祀形式各異，但皆可歸為兩類。要麼是為了罪而作的補償性獻祭，藉此在神面前贖回刑罰；要麼是宗教與敬拜神的象徵與見證，有時是為了祈求神的恩惠，有時是為了感謝神所賜的恩典，有時則是作為單純的敬虔操練，以更新聖約的認可——後者包括燔祭、奠祭、供物、初熟果子與平安祭。因此，我們也將其分為兩類。為了說明，我們稱後者為 λατρευτικόν（latreutikon，敬拜性的）與 σεβαστικόν（sebastikon，尊崇性的），因為這包含信徒對神所虧欠並獻上的尊崇與敬拜；或者，如果你願意，我們可以稱之為 εὐχαριστικόν（eucharistikon，感恩性的），因為這唯有那些被神無窮恩惠所充滿，並將自己及其一切行為回報給神的人，才能獻上。另一類我們稱之為贖罪或挽回祭。贖罪祭的目的是為了平息神的忿怒，滿足他的公義，從而洗淨罪孽，使罪人得以潔淨並恢復純潔，重獲神的恩寵。因此，律法中給予那些為贖罪而獻之祭物的名稱（Exo_29:36）便由此而來；這並非因為它們足以重獲神的恩寵並洗淨罪咎，而是因為它們預表了這類真正的犧牲，這犧牲最終唯獨由基督真實地成就了；之所以唯獨由他成就，是因為無人能及；之所以是一次性的，是因為基督所成就的這唯一犧牲，其功效與能力是永恆的，正如他親口宣告：「成了！」（It is finished）；也就是說，重獲天父恩寵、獲得罪得赦免、稱義與救贖所需的一切，都已藉著他這一次的獻祭而完成並成全，因此不再缺少任何東西。這不留給任何其他犧牲存在的餘地。
§14. 因此，我斷言，若有人認為可以重複獻祭、購買罪的赦免、平息神的忿怒並獲得稱義，這不僅是對基督的侮辱，更是對他在十字架上為我們所成就之犧牲的不可容忍的褻瀆。然而，彌撒（Mass）所做的，難道不是藉著新的獻祭使我們參與基督的受難嗎？為了讓他們的荒謬無止境，他們認為僅僅說這成為全教會的共同犧牲還不夠，還要加上一句：他們可以隨意將其特別應用於某人，或者應用於任何願意付錢購買他們商品的人。此外，由於他們無法達到猶大那樣的估價，為了在某種程度上與他們的始祖呼應，他們將相似之處建立在肢體上。猶大以三十塊銀錢出賣基督，他們則按照法國的計算方式，以三十塊銅錢出售。猶大做了一次，他們則只要有買主就做。我們否認他們是這種意義上的祭司，即藉著此類獻祭為百姓向神代求，藉著平息神而為罪作贖罪祭。基督是新約唯一的祭司長（Pontiff and Priest）：所有的祭司職分都已轉移給他，並在他身上終結。即便聖經未曾提及基督永恆的祭司職分，但既然神在廢除那些古老的祭祀後，並未任命任何新的祭司，使徒的論證依然是不可撼動的：「這尊榮，沒有人自取，惟要蒙神所召，像亞倫一樣」（Heb_5:4）。那麼，那些自稱是基督殺手、褻瀆神聖的人，怎敢自稱為永生神的祭司呢？
§15. 柏拉圖《理想國》第二卷中有一段極為優雅的文字。他談到古代的贖罪儀式，嘲笑那些邪惡不義之人愚蠢的自信，他們以為這些儀式就像面紗一樣，可以掩蓋他們在神面前的罪行；彷彿他們與神訂立了契約，從而更安穩地放縱自己。他似乎精確地描述了當今世上彌撒贖罪儀式的用途。眾所周知，欺詐與陷害他人是不法的。虧待寡婦、掠奪孤兒、欺壓窮人、以邪惡手段奪取他人財物、藉欺詐與偽證佔有他人遺產、以暴力與暴政恐嚇他人，所有人都承認這是褻瀆的。那麼，為什麼有這麼多人彷彿確信自己能免受懲罰，竟敢做這一切事呢？毫無疑問，如果我們仔細思考，就會發現給予他們如此勇氣的唯一原因，就是他們相信藉著彌撒的犧牲作為付出的代價，他們就能滿足神，或者至少能輕易找到與神交易的途徑。柏拉圖接著嘲笑那些人的極度愚蠢，他們以為藉著這類贖罪儀式，可以贖回死後本應承受的刑罰。而當今時代的週年紀念彌撒與大部分彌撒，其意義不正是為了讓那些一生中最殘暴的暴君、最貪婪的掠奪者或各類罪惡的行家，彷彿以這代價贖身，從而逃脫煉獄之火嗎？
§16. 在我們稱為感恩性的另一類犧牲中，包含了所有的愛心職事，藉此我們在擁抱弟兄的同時，也在肢體上尊榮了主自己；總之，這包含了我們所有的禱告、讚美、感恩，以及我們對神所行的每一項敬拜行為。這一切都取決於那更偉大的犧牲，即我們將靈魂與身體獻上，作為主聖潔的殿。因為僅僅將外在行為調整為順服是不夠的，我們必須首先獻上並分別自己，其次獻上我們所有的一切，使我們裡面的一切都服事他的榮耀，並被激勵去尊崇他。這類犧牲與平息神、獲得罪得赦免、獲取稱義毫無關係，而是完全致力於尊崇與讚美神，因為除非是那些已經蒙受罪得赦免、已經與神和好並脫離罪咎的人，否則這犧牲在神面前是不會蒙悅納的。這對教會而言是如此必要，以至於不可或缺。因此，正如我們從先知那裡所見，只要神的子民存在，這犧牲就將永遠存留。因為我們可以從這個意義上理解這預言：「從日出之地到日落之處，我的名在外邦中必尊為大。在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物，因為我的名在外邦中必尊為大。這是萬軍之耶和華說的」（Mal_1:11）；我們絕非要廢除這種犧牲。因此，保羅藉著神的慈悲勸我們，將身體獻上當作「活祭，是聖潔的，是神所喜悅的」，這是我們「理所當然的侍奉」（Rom_12:1）。他在這裡說得非常有意義，當他補充說這侍奉是合理的（reasonable），因為他指的是敬拜神的屬靈方式，並默然地將其與摩西律法下屬肉體的祭祀相對立。因此，行善與捐輸被稱為神所喜悅的祭物（Heb_13:16）。因此，腓立比人救濟保羅缺乏的善行，被稱為「極美的香氣，為神所收納、所喜悅的祭物」（Phi_4:18）；同樣，信徒所有的善行都被稱為屬靈的祭物。
§17. 我何必一一列舉呢？這種表達方式在聖經中不斷出現。甚至當神的子民還處於律法外在的監護之下時，先知們就清楚地表達，在這些屬肉體的祭祀之下，存在著一種猶太百姓與基督教會所共有的實體。因此大衛禱告說：「願我的禱告如香陳列在你面前」（Psa_141:2）。何西阿將感恩稱為「嘴唇的祭」（Hos_14:3），大衛在別處稱之為「讚美的祭」；使徒效法他，談到獻上「讚美的祭」，他解釋這意味著「那承認主名之人嘴唇的果子」（Heb_13:15）。這種犧牲在主的聖餐中是不可或缺的，我們在聖餐中宣告主的死，並向他感恩，我們所獻上的正是讚美的祭。由於這獻祭的職分，所有基督徒都被稱為「君尊的祭司」，因為我們藉著基督獻上使徒所說的那讚美的祭，即承認主名之人嘴唇的果子（1Pe_2:9; Heb_13:15）。我們並非沒有中保就帶著禮物出現在神面前。基督是我們的中保，藉著他的介入，我們將自己及一切獻給父；他是我們的大祭司，進入了至聖所，為我們開闢了道路；他是祭壇，我們將禮物放在其上，使我們所做的一切嘗試都能在基督裡進行；我說，正是他「使我們成為國民，作他父神的祭司」（Rev_1:6）。
§18. 除了讓瞎子看見、聾子聽見、甚至孩童都能察覺這彌撒的褻瀆之外，還能做什麼呢？這彌撒被盛在金杯中，使地上從最高到最低的君王與萬民都沉醉其中；使他們陷入昏迷與眩暈，以至於比牲畜更愚鈍，竟將他們救恩的器皿置於這致命的漩渦中。撒但從未運用過比這更強大的工具來攻擊並摧毀基督的國度。這就是當今真理的敵人為之瘋狂、憤怒、殘暴爭戰的海倫（Helen）；這確實是他們與之行屬靈淫亂的海倫，是最可憎的。我在此並非要指責那些他們可能藉口說玷污了彌撒聖潔的粗鄙濫用；不談他們從事的卑劣交易；不談他們獲取的骯髒利益；也不談他們滿足貪婪的掠奪。我只是用簡短而簡單的詞句指出，彌撒的聖潔是多麼「神聖」，它在過去幾個世紀裡是多麼「值得」被崇拜與尊崇！要如實闡釋這些偉大的奧秘是一項更艱鉅的工作，我不願涉足他們那每日呈現在眾人眼前的淫穢污穢，好讓人明白，即便以最精選的形式呈現，且不帶任何附屬物，彌撒從頭到腳都充滿了各樣的褻瀆、瀆神、偶像崇拜與聖禮褻瀆。
§19. 我的讀者在此獲得了一個簡要的觀點，即關於這兩個交付給基督教會、從新約開始直到世界末日都要使用的聖禮，我認為有必要了解的一切。洗禮（Baptism）是一種進入教會的門戶，是信心的入門；而聖餐（Lord's Supper）則是基督屬靈地餵養其信徒家族的恆常糧食。因此，正如只有一位神、一個信心、一位基督、一個作為他身體的教會，洗禮也只有一次，不可重複。但聖餐卻不斷地分發，以表明那些一旦被吸引進入教會的人，會不斷地得到基督的餵養。除了這兩個之外，神沒有設立其他的，信徒的聚會也不應承認其他的。任何記得上述已充分闡釋過的人，都能輕易理解聖禮不應由人的意志來設立與建立，即：聖禮是由神所任命，用以教導我們他的應許，並見證他對我們的善意；此外，若考慮到主沒有謀士（Isa_40:13; Rom_11:34），誰能給我們關於他旨意的任何確據，或向我們保證他對我們的態度、他願意給予什麼、拒絕什麼呢？由此可見，沒有人能設立一個作為他旨意與應許見證的記號。唯有他能賜下記號，並為自己作見證。我或許可以用更通俗但更清晰的詞句簡要表達：沒有救恩應許，就絕不可能有聖禮。所有人類聚集在一起，本身都無法給予我們任何救恩的應許。因此，他們本身也無法頒布並設立聖禮。
§20. 因此，讓基督教會以這兩個聖禮為滿足，不僅現在不承認或接受第三個，甚至直到世界末日也不要渴望或期待它。因為雖然除了常規聖禮外，神還曾根據時代的性質給予猶太人其他聖禮（如嗎哪、從磐石湧出的水、銅蛇等），但藉著這種多樣性，他們被提醒不要停留在這些無法持久的形像上，而要期待神賜下更美好的事物，那將是永不衰殘、永無止境的。我們的情況則大不相同。基督已經向我們顯現。在他裡面隱藏著智慧與知識的一切寶藏（Col_2:3），其豐富與豐盛，以至於若要求或希望這些寶藏有任何新的增添，實在是得罪神並激怒他。我們應當只渴慕基督，尋求他、仰望他、學習他，並不斷學習，直到那大日來臨，屆時主將完全彰顯他國度的榮耀，並將他自己真實地展現在我們驚嘆的目光中（1Jo_3:2）。因此，我們這個時代在聖經中被稱為「末時」、「末世」、「最後的時期」，好讓任何人都不會因對新教義或新啟示的虛妄期待而自欺。我們天上的父，「既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們」，唯有他能彰顯父，事實上，就我們所關心的而言，他已經完全彰顯了父，儘管我們現在是透過鏡子觀看。既然人類被禁止在神的教會中創造新的聖禮，我們就應當希望在神所設立的聖禮中，人為的摻雜應減至最少。因為正如水注入酒中會被稀釋，酵放入麵團中會使全團發酵一樣，每當人加入自己的東西，神典章的純潔性就會受損。然而我們看到，目前的聖禮形式已從其原始的純潔中墮落到何種地步。到處都是過多的排場、儀式與手勢，卻完全不考慮或提及神的話語，沒有神的話語，連聖禮本身都不再是聖禮。甚至在如此混亂中，神所設立的儀式也無法抬頭，反而被壓制了。在洗禮中，正如我們在別處公正地抱怨過的那樣，那唯一應當在那裡閃耀並顯著的東西——即洗禮本身——還剩下多少呢？聖餐在變成彌撒時已完全被埋葬。頂多一年能見到一次，卻是以一種被篡改、殘缺與撕裂的形式。